1、音由心生

　　中国是一个音乐发达的非常早的国家。相传在距今五千年前的黄帝时代，一位名叫做伶伦的音乐家进入昆仑山中采伐山竹，制作笛子。忽然天空中飞来两只羽毛美丽、体形优美的凤凰鸟，凤鸟的鸣叫声激情昂扬，凰鸟则柔和悠长，它们彼此应和，十分动听。伶伦受到凤凰鸣叫的启发，创制出了12音律。鸾凤和鸣所带来的这种和谐之乐，也开启了中国古人对音乐的独特审美趣味。

在河南贾湖出土的距今约8000年左右的骨笛，是迄今为止所见年代最为久远的吹奏乐器

　　在中国古代重要的典章制度书籍《礼记》中，人们已经开始对音乐理论进行详尽的论述。其中，最基础的理论，就是将今天我们所谓的“音乐”的概念分解为声、音、乐三个不同层次的概念。声是没有节奏、旋律，也没有审美价值的响声，凡是有听觉的动物都能感知它。

[yao_page]　　音则比声高一个层次，《乐记》中写道：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”中国古人认为，音是人的心声，是内心情感的外在表现。

在湖北曾侯乙墓出土的编钟是战国早期的青铜乐器

　　音具有强烈的感染力，风格也各不相同，儒家认为，只有内容健康、节奏和谐、纯正感人的“音”才能被称为“乐”。真正的“乐”不仅节奏要和谐，更要让人的内心达到平和。

　　《礼记》中说道：“乐者，天地之和也。礼者，天地秩序也。”秩序与和谐是礼乐文明的主旨。礼和乐通过不同的层面来规范人的行为，调节人的心性，使人最终能够达到举止谦恭、内心仁德、表里如一的君子风范。

　　2、德音雅乐

　　在儒家看来，无论是观察一个国家，还是观察一个人，最好的办法就是看他听什么样的音乐。据《礼记》上记载，上古帝王每到一个地方巡守，地方官员述职的内容之一，就是展示当地流行的民歌，君王考察民歌，就可以了解到地方官员是否勤政，了解民风是否淳朴。

[yao_page]　　传说尧时的乐官夔仿效山川溪谷的声音，作了一支名叫《大章》的乐曲。人们听了这首乐曲，都自然心平气和，减少了许多无谓争端。而以节俭、谦恭著称的舜，也命令乐师制出《九韶》等乐曲。据说，每当演奏《九韶》时，连天上的神鸟凤凰都飞来朝见舜。春秋时期，当孔子在齐国听到韶乐时，激动得如痴如醉，居然因此3个月不知肉滋味，大赞其尽美尽善。

听琴图

　　春秋时期，各地方音乐逐渐复兴，甚至开始逐渐取代尧舜禹时期的雅乐，用于祭祀礼仪。其中著名的有郑、卫、宋、齐等地的音乐，社会上称之为“新乐”。“新乐”清新活泼，风格多样，连懂得欣赏“古乐”诸侯贵族也不得不承认他们确实喜好“新乐”。

[yao_page]　　据《乐记》记载，魏文候曾经问孔子的学生子夏，“为什么我正襟危坐地听古乐，总担心会睡着，而听郑、卫之音，却不知疲倦呢？”子夏回答说：“古乐采用弦匏（音 刨）笙簧等乐器，相互之间有序协调，君子听了以后可以说出古乐的义理，可以思索治国治家治天下的道理。而新乐则不然，曲调轻佻，毫无内容可言，君子听了，不知其所云。这根本不是乐，只不过是音罢了。”

　　音律上的和谐固然让人感官上得到愉悦，但对于中国的儒家来说，他们更加强调的是“乐”对于人性品格潜移默化的培养。

　　3、乐治于心

中国古人向来亲睐通过弹琴来陶冶心性

　　《乐记》中说：“乐由中出，礼自外作。”“乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。”乐是内心德行的体现，而礼的作用是防止行为出格。

　　儒家教育的目标，是要培养表里如一的君子。礼通过规范人的外在行为，来使人逐渐符合德的要求，而乐则是通过民众喜闻乐见的韵律来调适人的性情，使人在内心树立起德的根基。