中国古人一向推崇“谦”，视“谦”为美德。早在先秦时期，先哲已洞察到“谦”的智慧，《易传·系辞下》说“谦，德之柄也”。“谦”是高尚道德的基础，是文明礼仪的核心。《尚书·大禹谟》载“满招损，谦受益，时乃天道”，意在启示后人过分张扬会招致损失，谦逊则能带来福祉。“谦”不仅是一种个人品质，亦是一种社会交往的基本准则。时至今日，我们日常用语中仍有很多与“谦”有关的词汇，如“谦让”“谦虚”“谦卑”“谦逊”等，很多谦辞也被高频使用，如“鄙人”“奉还”“不敢当”等。由此可见，这种源自农耕文明的精神理念，不仅仅是一种礼仪，更是一种深层的存在方式。纵使跨越数千年，“谦”依然具有强大的生命力，其智慧依然在为现代社会中的交往伦理发挥着巨大功用，润沃着中国人的精神世界。

“谦”的一个基本含义是“不争”。《尚书·虞书·尧典》盛赞尧帝“钦明文思安安，允恭克让”，《舜典》称赏舜帝“浚哲文明，温恭允塞。玄德升闻，乃命以位”，如此一来便将“谦德”置于崇高地位。孔子以泰伯为例，同样极力赞赏谦让之美：“泰伯，其可谓至德也已矣，三以天下让，民无得而称焉。”泰伯是周太王古公亶父的长子，理应继承王位，而太王有意传位给三弟季历之子昌，为了成全父亲，泰伯携二弟仲雍迁居荆蛮句吴，以表示不再继承君位，以此来避让季历。他们不仅放弃了显赫的家族地位，还三次主动让出王位，受到后世敬仰。泰伯的谦让并非软弱，而是更高的智慧，是至高无上的道德境界。不仅如此，孔子认为，即使参加竞争性活动，也要做到谦让：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”不争则意味着对自身利益的主动放弃，并将自身利益让渡给他人，呈现的是一种舍己为人的精神。这种精神出自人的内心道德自觉，并没有掺杂外界的权力压迫抑或利益熏染，是儒家君子追求的美好品德。

“谦”的另一个含义是“低调”。传统儒家认为低调是保持美德的关键，也是君子所追求的风尚和品格，《礼记·中庸》说：“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”如果要走远路，必须从近处开始；如果要登高处，就必须从低处起步。换言之，若要成就一番事业，脚踏实地的同时，还要保持谦逊，唯有低调才是个人成长进步的基石。孔子十分提倡谦，并且身体力行。在学习上，孔子谦虚好学，认为“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”。孔子还能够做到“子入太庙，每事问”，遇到不懂的问题就虚心向他人请教，且不以询问比自己地位低的人为耻。谦虚是一种智慧，持有谦逊态度，虚心接纳批评与建议，承认自身不足的同时，学习他人的长处。对他人保持开放心态，就可以像海绵一样吸收新知识，如容器一般接纳不同观点完善自我。正如王阳明所说，“谦则虚，虚则无不容，是故受而不溢，德斯聚矣”。

对个人修养而言，“谦”是消解“傲”的良方。“谦”的对立面是傲和满，王阳明直言“谦者众善之基，傲者众恶之魁”，与之对立的傲慢则是自我封闭的开始，是失败的前兆。“人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。”在王阳明看来，骄傲和自满害处极大，能够让人走向“不孝”“不忠”“不慈”“不信”的窘境。“谦”是一种智慧，是赢得尊重和成功的关键，“非但是外貌卑逊，须是中心恭敬，撙节退让，常见自己不是，真能虚己受人。故为子而谦，斯能孝；为弟而谦，斯能弟；为臣而谦，斯能忠”。真正的谦逊不是外表的低调，而是发自内心的尊重与理解，体现在对父母的孝、对兄长的悌、对君主的忠。在现代社会，“谦”依然是个人成长中的重要品质，是助人通向成功的桥梁。唯有保持谦逊和开放，才能不断积累个人的德行和能力，以应对瞬息万变的世界。

对社会交往而言，“谦”是建立良性社会关系的基础和前提。人性是复杂的，每个人都难免被私欲和利益所裹挟，为了谋取自身利益、满足私欲，常会不自觉地陷入竞争漩涡。当利益与欲望交织时，人与人之间的关系便充斥着潜在的冲突与对抗。然而，“君子无所争”的大智慧恰恰能缓和恶意争斗，极大促进人与人之间的和睦。谦让的处世哲学，不仅能缓解人际间的紧张与对立，还能促进社会的和谐与进步。人与人之间的交往将不再是你争我夺，而是相互尊重、彼此成就。这种境界，正是“君子无所争”所昭示的至高境界。

对国家社稷而言，“谦”是守政固国的法宝。当政者谦虚与否关乎国家兴衰，孔子认为：“能以礼让为国乎，何有？”能以礼让治国，人们就会避免相互攻伐，人民保持了和睦，社会就会安宁。《国语·晋语》载：“国家之将兴也，君子自以为不足，其亡也，若有余。”若当政者自足自满，国家就会岌岌可危，因此要做到“富有四海，守之以谦”。月满则亏、水满则溢，儒家常用“欹器”来劝诫当政者时刻要谦虚。“欹器”的特点是“虚则欹，中则正，满则覆”，若其中不盛一点水呈空虚状态，它总是呈倾斜状，人无法端正地放置它，待扶正后，一放手则又歪斜在一边，即“虚则欹”；若将容器注入一半水，它就可以端正地挺立在那里，即“中则正”；若将容器注满水，它又自动向另一侧翻倒，将水全都倒出来，即“满则覆”。意在时刻警示“满招损，谦受益”，这对任何时代的当政者都颇具深意。

“谦”不是无原则的妥协。值得注意的是，“谦”不是无原则的放弃、妥协，更不是推卸自身责任。曾国藩曾告诫子女，知进取、晓谦退，懂得适时谦退才可以让人久享。“趋事赴公，则当强矫；争名逐利，则当谦退；开创家业，则当强矫；守成安乐，则当谦退；出与人物应接，则当强矫；入与妻孥享受，则当谦退。”将“谦”作为美德，并非抑制人的主体性、能动性，而是反对非理性冲动，换言之，“谦”不是不为，而是有所为、有所不为。当面对应尽的责任和义务时，要勇于承担而非退让。“当仁不让于师”常言常新，意为人们应以仁为己任，在实践仁德方面，对老师也不必谦让。谦出于人之真心，真正的谦是心存恭敬，而非外在的、刻意的客套，为礼而礼的谦就是虚伪，自然不能长久。

“谦”是中国人的大智慧，它超越了简单的礼仪，是一种高级的生存智慧和精神境界，体现了中国人对自我修养、人际关系和家国理想的深刻理解。“谦”不仅是一种美德，更是中国文化的精神底色，已然成为中国文化区别于其他文化的鲜明印记。