一个有智慧的老师最重要的责任，就是要引导——引发那本来就存在于纯洁的——污染未深的——孩子性情中的光明本性！我们要有信心，那光明之性，是很容易被引发的。这本性不仅是他的「品德」上有悲天悯人的情怀——孩子自然有悲天悯人的情怀，虽然孩子也有很多坏毛病，虐待小动物啦，欺负人啦，喜欢作怪啦，笨的孩子「拖三拉四」啦，聪明的孩子「贡高我慢」啦，等等，但是我们很容易察觉，孩子的本性中有一种动人的悲悯情怀。──而在「学问」上呢，也有一种希望自己的生命充实、饱满的愿望。他学习长进的愿望是无穷无尽的，是来自于天性的，所以孔子说「学而时习之，不亦说乎」，这是深切看到了人性的深处——一个人满足他的内在心灵要求，是何等可喜悦的事情啊。所以我们要相信孩子的品德原是高尚的，孩子原是好学不倦的。一定要这样信任他，只有这样信任他，才能渐渐引导他。如果把孩子当贼来看，他就「民免而无耻」，如果把孩子当砖头来看，他就永远是心地粗糙而目光呆滞的。  

做一个有智慧的老师该如何引导一个孩子呢？从现实工作上来看，这个老师能不动就不动，能不讲话就不讲话，能不管理就不管理，这就是教学的最高艺术，这是「智慧的教师」的本色。一切让孩子自己管理自己，让孩子自己愿意学习。而这样自己管理自己，自己愿意学习，我们很容易就发现他会有一种自豪感！他觉得能对自己的人生负责，是一件荣耀的事，他的现实表现是从内心发出来的，不是用一个被要求的自己去激励现实的自己，也不是用一个被规范的自己来责备自己。他的光明好学的自己跟现实的自己是合而为一的，这其中有一种深度的满足感、安全感，也就是幸福感。

一般的教育，能教出——用「被要求的理想的自己」来激励或对抗「现实的自己」的孩子，已经不错了，表示孩子的光明还若隐若显。等而下之的是，教出——不是用「理想」来对抗自己，他完全现实化了，他会用他的现实需求来对抗老师和父母，他希望现实上受到要求和规范的自己不再受管束，他希望成为纯现实的接近动物的那个自己，所以起来对抗老师和父母。如果年纪还小，或性情比较温柔的孩子，这种对抗可能没显现出来，他在老师父母面前，会勉强去符合大人给他的标准，也就是暂时压抑他现实的自己，这种学生一时之间表面看起来是好学生，其实心理并不坦然。这不是真好，是一种病态的好，因为他的生命是分裂的，自己跟自己隔阂，自己跟自己对抗，他纵使拿到了许多「三好学生」的奖状，但他并不真的快乐，他是在消耗自己的生命力和智慧能量。这种「耗散生命」的生活方式，或许会维持一辈子，他在众人面前，勉强维持着「好人」的形象，但他心里却不踏实、不坦荡，这种人虽已经很难得了，但也是相当可怜的。我常想，他们为什么不更上一层楼呢？但，习性已成，又没有人提醒他，他可能一辈子没有「向上一机」的福份。  

让孩子能够自己喜欢做一个「从内在通出来」的孩子，也就是做一个真有德的孩子，自己喜欢学习，喜欢长进，让他时时回归自己人性的光明，用光明无限的自己引导现实的受限制的自己，这是对他人生最大的开发。当人有这种感觉的时候，他内心的喜悦是不可限量的！他也将得到人间最大的幸福！这种人可以称为是一个有智慧的人。如果一个人从小常有光明发用的经验，常有幸福的感觉，那么这样的能力便能保持一辈子，当他现实的自己跟光明的自己有一种摩擦的时候，他会很快警觉，警觉了，便很快调整，永保光明、永保幸福。所以我们教育的最大责任，是要让一个孩子养成自动自发自觉自治的能力，即使离开了家长离开了老师，依旧有不断的自我调理自我长进的能力。  

不过这种能力，很难由学生自己来养成。因为我们刚才说尧舜性者也，汤武还要「反之也」。汤武这种人的「反之也」，是障碍很少的反之也，孔子的障碍可能也不大，孔子的学生颜回或许更厉害一点，颜回的天性比孔子似乎还要更加清明一些。孔子的秉赋大概和汤武同等级，孔子不敢说自己和尧舜一样。而照牟宗三先生分析，天下是没有真尧舜的。天下间没有真尧舜是什么意思呢？就是我们把尧舜当作一个理想中的人来看。汤武，则是非常快速敏捷就可以体贴自己天性的人，这一种人是世间实有的；那种从来没有障碍，一概都是从天性而发，这是没有的，那不是人，是神！