《中庸》对道德实践的最高标准规定为「无」。看懂了中庸，千万不要再讲什么「道家比儒家高」了，如果要分什么儒家道家，不要从境界上分！难道道家有高明境界，儒家就不可以有吗？到这种境界，儒道还有什么不一样吗？佛家也一样啊！凡是到达这所谓的「超越境界」的，统统是一样！儒家的「无」不也是道家的「无」吗？佛家的「空」不也同于儒道的「无」吗？所以不会读书不要乱讲！什么儒家是现实的，道家是逍遥的、隐居的，佛家是出世的，所以佛家最高，道家次之，儒家最低。乱讲！看你从哪里讲，从实践的起步讲？还是从最高境界讲？开始实践之入路是有区别，到最高境界没区别，都相通！一样高，因为超越就是超越，没有两个超越。　

好了！儒家讲到最高，要「无声无臭」，退而求其次要「德輶如毛」，轻轻松松的。「羽扇纶巾谈笑间」不是很轻松吗？「樯橹飞灰烟灭」，一切艰难的问题迎刃而解，不是很轻松吗？想要如此轻快，你应先从「予怀明德不大声以色」做起，你的表现不在声色上了，但这时还有一些隐忍的味道，──我在勉励自己更加光明，尽力接近天性，还要用一番力气。从用一些力气到几乎不用力气，到完全不用力气，完全没事情一般，老师要向这里琢磨他的教育智慧。开始时，能做到「予怀明德不大声以色」就不错了。我自己有明德，我随时思索做老师的智慧，我遵守着做老师的道理，我有做老师的样子，渐渐就可以「不大声以色」，不必大声叫骂，不必动粗，学生自然自动自主愤发向上。从此更上一层，「德輶如毛」老师只轻轻地走过来，站在学生面前，或坐在那里，以其清明的眼光关照一下，学生就能领会老师的心意，不必开口警诫，就已经教好了，学生感觉到好像没老师一样。「无声无臭」，则是大声小声都可以，管严管松，都恰到好处，有老师没老师根本都一样，呵呵！

老师越使用智慧，就越不必用现实的生命力，越用智慧，自己内在的「涵养」就愈深，所表现出来的德业就愈高。因为人是活的，学生是活的，活的人是有光明的灵性的，有光明灵性的活人，他的灵性是很容易被感动的，他的光明是很容易被引发的。所以老师的涵养与德业，很容易在有意无意间，默默地感动学生，启发学生的清明本性，于是老师自己修了德，也同时成就了孩子的「德」，虽然孩子此时不知道这就是「德」，但越长大就越能体会出来，这种从内而体会出的德，叫「大德」！　

这种教育法一定要推广开来，推广到全世界！现在西方式的学校教育，以传授科学知识为标准，管它什么「智慧」，认为那是不科学的，学生不学智慧，所以老师也不必有「智慧」了。我认为我们师范学校的培训内容，须要有很大的提升。现在的师范学校，根本不讲这些「心法」。师范学校当然也要求老师要有「素质」，但这「素质」，是以「认真」为标准，以能够操作既定的技术，所谓「体制的教材教法」为标准，其实这只是一些很初步的老师的本分。现在从师范学校训练出来的为人师者，没有「德」的观念，没有「智慧」的追求。现在体制的学校课程、应试制度，也不需要老师有这种能力，于是「以盲引盲」，人心败坏，不可收拾。