尧舜在中国历史上之所以这么重要，在中国哲学史上这样重要，因为他是理想中的人格，这个叫「立象作用」。就像易经立个卦，而有「象」可观，比如「干卦」就是画六个划，就象征了天地的创造性，象征了无限的光明刚健，这个叫「象」！是个符号，是个象征，是「理当有如此者」，不是时空中真实的存在。因此不要寄望我们的孩子成为尧舜，任何真实存在的人，都是要「反之也」一下，都是要冲破每个人个别的一些难关。而老师最重要的「功德」，就是对他光明的本性有无穷的信赖，而且要协助他冲破难关。一个人如果能冲破现实的限制——让刚才所说超越的、光明的自己和现实的自己合而为一，或用超越的自己引导现实的自己，而且是自愿如此——他将一辈子去克服自己现实的限制。能够克服这种种限制的人就是所谓的「内圣」。当他发现世上的光明，往往被不安、污染和拙劣所覆盖，他对世界人间将产生一种深刻的同情心，他就想用光明来改变这种不安、污染与拙劣，这种事业叫「外王」。

所以「内圣外王」是人间永恒的理想，要做永远的奋斗！孟子所谓「扩充」，「扩而充之，足以保四海」！但这个永远而广大的功业，其实并不高远，就在你我每个人当下的一念中，孔子说「我欲仁，斯仁至矣」——你在这个地方通达了人性，你在这里用人性的光明当老师，传导了你人性的光明，启发了学生人性的光明，其实整个人生的意义也不过在此，整个天地的精灵也不过在此！你的生命——虽然你只是坐在这里，面对几个孩子——其实你的生命与宇宙当下是相通贯的，与众生当下是相感应的，于是一时之间，天下好像都在你的仁德的感召之中，就叫「一日克己复礼，天下归仁」。  

作老师父母的，必须有这样的能力，才可能引导学生。这种能力看起来似乎很困难——人间最困难的学问就是这个学问——但又是人生最必要的学问。如果谁说他做不到，凡做不到的，就必定受苦！不但自己受苦，也带着别人受苦。其实要做到，也不会太难，它虽然说是一种「能力」，其实，只是一个「心态」的转换，一个「心法」的把握！王阳明说「知行合一」，说「能知即能行」，不能做到的人，其实是还没有真知，行动才跟不上来。我们现在既把道理都讲清楚了，你现在知道了没有？或者说你现在知道了，等一下会不会忘记？如果怕忘记，那你就随时提醒自己，一直想着它，当你想得很透彻的时候，你自然很愿意这样做，而且马上这样做，马上得到效应，一步到位！这叫做「心法」。  

我自己做老师一辈子，回想起来，在二三十岁时，我也不是一个有智慧的老师。那时我很认真，我用我的体力和热情去工作，我也能把班级带得让同事们都说很好。越长大，到五六十岁，我渐渐有一种体会，──有的老师是越教越没有信心，越教越一无所获。但我是越教越有信心，──虽然学生越来越差。现在的学生真的是比以前差了，尤其是近几年退化得很快，大学生喜欢只选一些简单的课程，上课不听讲，让作一点作业就哇哇叫，他们在一种风气之中，已经养成懒散、投机的习性了，但我也勉励自己以一样光明的心态来教，纵使不能整班都见效，至少百分之一二的人会有起色，纵使现在似乎不关痛痒，但已经在他生命中种下了种子了。当然，教这样的大学生，还是难免会失望的，但我对小孩子，我绝对没有失望过。我们的孩子尚未被污染，他刚刚到世界来，就是有污染，也染得不深，人性的光明是很容易被提升起来的！  

一个老师要有这样的认定，用你的智慧启发他的智慧，用对光明的信赖、对人性的信赖引导他也能走向人性的光明！如果这样的话，这个孩子渐渐可以不去管，至少不必管得太多，只要他不过分。孩子总是活泼的嘛，他精力旺盛，总是喜欢表现小聪明嘛，贡高我慢一下，甚至捣蛋一下。所以我们也要立规矩，但这规矩要有弹性，如果只设规矩没有弹性，这条线画得太死，那老师的心也是死的，这孩子的心于是也死了，所以不能设一个非常死板的规矩。但你一定要有规矩，规矩是要随时讲的，随时提醒他。而规矩的外围有个弹性，弹性的空间要看老师，老师严格一点的，空间就小一些，老师放松一点的，空间就会舒展些。但是一定不可以越过这个弹性！规矩之外已经有弹性了，再越过这个弹性就是放肆了。所以不让孩子放肆，但是也不要要求孩子完全中规中矩，就在这个弹性空间中拿捏。  

一个老师要让孩子很快把握到他应守的规矩在哪里，弹性可以到哪里。当然，首先是这个老师要很明白，很有理性。不要一高兴起来就变成放纵，情绪来时就变成苛责，这样孩子永远把握不好你的规矩与弹性在哪里，孩子的心里会乱的。孩子的心一乱，就招致师生之间的不协调，你就感觉孩子常不如你的意，而孩子也随时提防老师，师生互相猜忌，都变成仇人了，还教什么学！老师应该一直安安稳稳地保持心平气和的心态，如果孩子超越了弹性，就一定要规范他，或许只是一个警示动作，甚至一个眼神就好了。久而久之，一个班树立了风范了，有孩子一旦超越界限，旁边的孩子也会提醒他，孩子会管孩子，他也会警觉这样下去老师会生气的，最后，班级管理就不必大动干戈了。   所以《中庸》最后一章一定要读一读，一个人做事，很认真，固然已经很好了，但有没有更好情况的呢？《中庸》引《诗经》表示应进一步为「予怀明德，不大声以色」，心中怀有明德的人，是不需要经常大呼小叫的，不需要疾言厉色的。那么，不大声以色，就是最完美了吗？不是，《中庸》更进一步引了「德輶如毛」的诗句，「輶」是「轻」的意思，意思是说：一个有德者的「德」，要像羽毛一样，使人几乎感觉不到压力。不需要板起脸孔，好像向人宣布说：「我是个有德者」，于是，摆出一副圣人的样子。你不要板起脸孔嘛，自自然然地，好像不费丝毫力气，但却实实在在是一个精进不已的有德者。这景况，已渐渐接近庄子说的「逍遥」了，但是《中庸》依旧批评它，说：「毛犹有伦」，羽毛轻是轻了，但它还有一个图样形状可以捉摸咧！要真逍遥，还要再进一步，到「上天之载，无声无臭」，有如上天的运行，广大高明而却毫无声息，毫无痕迹，到此境界，《中庸》作者不免赞叹说「至矣」！──达到极点了！《中庸》这篇三千六百字的大文章，到此戛然而止，留下有余不尽之意。朱子说这是「圣神功化之极」，十足令人掩卷慨叹回味无穷！

「达到极点了」！这句话里表示了一个君子要达到圣贤的境界是一个层次一个层次进展的，就好像佛家的修行，从十信，十行，十住，十回向；初地二地到十地，等觉，妙觉等等，有许多阶位，只不过儒家分的阶位没那么详细就是了。你从一个凡夫要到「无声无臭」，请问有多少功德要修？多少德行要实践！再请问，《中庸》这「无声无臭」四个字中，哪个字最重要？就那两个「无」字！「声」「臭」这两个字是「借代」修辞，随便提提的，但两个「无」字有原则性的断定，规定要到「无」的地步，才算至高至极，这个地步我们称作「化境」──「超越境界」。